第四十七篇講道
約翰福音六章53-54節
「耶穌說：我實實在在地告訴你們，你們若不吃人子的肉，不喝人子的血，就沒有永生[1]在你們裡面。吃我肉、喝我血的人，就有永生[2]。」
[1.] 當我們談論屬靈之事時，我們的靈魂中不應有任何世俗或屬地之物；所有這些思想都應退去並被驅逐，我們[3]應當完全專注於聆聽神聖的啟示。因為如果一位君王[4]駕臨，一切混亂都會被驅散，那麼當聖靈與我們說話時，我們更需要[5]極大的寧靜和敬畏。今天所說的話是值得敬畏的。為何如此，請聽：「我實實在在地告訴你們，你們若不吃我的肉，不喝我的血，就沒有永生在你們裡面。」既然猶太人先前斷言這是不可能的，祂便表明這不僅不是不可能，而且是絕對必要的。因此祂補充說：「吃我肉、喝我血的人，就有永生。」
「在末日我要叫他復活。」因為祂曾說：「吃這糧的人就不會永遠死亡」（第50節，非逐字引用），而這很可能會成為他們的障礙（正如他們先前所說：「亞伯拉罕死了，眾先知也死了；你怎麼說，人必永遠不死呢？」——約八52，非逐字引用）。祂提出復活來解決這個問題，並表明（吃的人）在末後不會死亡[6]。祂不斷地處理奧秘的主題，顯示這行動的必要性，以及它必須以一切方式完成。
第55節：「我的肉是真[7]糧，我的血是真飲。」
祂說這話是什麼意思？[8]祂要麼是想宣告這是拯救靈魂的真糧，要麼是為了確證所說的話，使他們不至於認為這些話只是個謎或比喻，而是知道吃這身體是絕對必要的。然後祂說：
第56節：「吃我肉的人，住在我裡面。」
祂說這話，是為了表明這樣的人與祂合一[9]。現在，接下來的話似乎不連貫，除非我們探究其意義；因為有人說，在說了「吃我肉的人，住在我裡面」之後，再補充一句：
第57節：「正如永活的父差遣了我，我又因父活著」——這是一種什麼樣的結果呢？
然而，這些話語完美地和諧一致。因為祂不斷地談論「永生」，為了證明這一點，祂引入了「住在我裡面」這句話；因為「如果他住在我裡面，而我活著，那麼他顯然也會活著。」然後祂說：「正如永活的父差遣了我。」這是一種比較和相似的表達，其意義是：「我活著的方式，正如父活著的方式。」為了不讓你認為祂是無始的，祂立刻補充說：「因父活著」，這並不是要表明祂需要任何在祂裡面運作的能力[10]才能活著，因為祂之前曾說過，為了消除這種懷疑：「正如父自己有生命，祂也賜給子自己有生命」；現在，如果祂需要他者的運作，那麼就會發現，要麼父沒有賜給祂如此擁有生命，因此這斷言是虛假的，要麼如果祂已經賜給了，那麼祂就不需要任何他者來支持祂。那麼，「因父活著」是什麼意思呢？祂在這裡只是暗示了原因，祂所說的是這種意思：「正如父活著，我也如此活著，而吃我的人將因我活著。」祂所說的「生命」不僅僅是生命，而是卓越的[11]生命；因為祂所說的並非簡單的生命，而是那榮耀而不可言喻的生命，這一點很清楚。因為所有的人都「活著」，甚至包括不信者和未受洗者，他們不吃那肉。你看，這些話語並非指今生，而是指那來生嗎？祂所說的是這種意思：「吃我肉的人，當他死時不會滅亡，也不會受懲罰」；祂所說的不是普遍的復活（因為所有人都同樣復活），而是關於特殊的、榮耀的復活，那是有獎賞的復活。
第58節：「這就是從天上降下來的糧；不像你們的祖宗吃過嗎哪還是死了。吃這糧的人就永遠活著。」
祂不斷地重複同一點，以便將其銘刻在聽者的理解中（因為關於這些點的教導是一種最終的教導），並確認復活和永生的教義。因此，祂提到復活，因為祂應許永生，表明那生命不是現在，而是在復活之後[12]。「那麼，」有人說，「這些事從何而來呢？」從聖經而來；祂在各處都將猶太人引向聖經，吩咐他們從中學習這些事。祂說「賜生命給世界」，以此激發他們的嫉妒，使他們因他人享受這恩賜而極度惱怒，不願置身事外。祂不斷地提醒他們嗎哪，顯示（嗎哪與祂的糧食）之間的區別，並引導他們歸信；因為如果祂能夠[13]在沒有收成、沒有穀物、沒有其他常規事物的情況下，維持他們四十年的生命[14]；那麼現在祂就更能做到這一點，因為祂是為更偉大的目的而來。此外，如果那些事物只是預表，而人們卻不費吹灰之力地收集從天而降的食物；那麼現在這情況更是如此，因為在永不死亡和享受真生命方面，兩者之間存在巨大差異。祂多次談到「生命」是正確的，因為這是人們所渴望的，沒有什麼比不死更令他們喜悅的了。因為即使在舊約之下，這也是應許，長壽和多日，但現在不僅僅是長壽，而是沒有盡頭的生命。祂同時也想表明，祂現在正在撤銷罪所帶來的懲罰，廢除那判處死亡的判決，並帶來不僅僅是生命，而是永生，與先前的事物相反[15]。
第59節：「這些話是耶穌在迦百農的會堂裡教訓人說的。」
[2.] 這是祂行了最多神蹟的地方，因此祂尤其應該在那裡被聆聽。但祂為何在會堂和聖殿裡教導呢？既是因為祂希望吸引最多的人，也是因為祂希望表明祂並不與父對立。
第60節：「祂的門徒中有好些人聽見了，就說：這話甚難。」
「難」是什麼意思？粗糙、費力、麻煩。然而祂並沒有說這樣的話，因為祂談論的不是一種生活方式[16]，而是教義，不斷地處理對祂的信心。那麼，「這話甚難」是什麼意思呢？是因為它應許生命和復活嗎？是因為祂說祂從天上降下來嗎？還是說不吃祂的肉就無法得救？告訴我，這些事「難」嗎？誰能斷言它們難呢？那麼「難」是什麼意思？它的意思是「難以接受」、「超越他們的軟弱」、「充滿恐懼」。因為他們認為祂說的話語太高，超出了祂真實的身份，也超出了祂自己。因此他們說：
「誰能聽得進去呢？」
或許是為自己找藉口，因為他們正要離開。
第61、62節：「耶穌心裡知道門徒為這話議論，就對他們說：這話叫你們跌倒嗎？若是你們看見[17]人子升到祂原來所在之處，怎麼樣呢？」
祂對拿但業也是如此，說：「因為我說在無花果樹底下看見你，你就信嗎？你將要看見比這更大的事。」(約一50) 對尼哥德慕也是如此：「除了從天降下、仍舊在天的人子，沒有人升過天。」(約三13) 那麼，祂是難上加難嗎？不，絕非如此，祂是想藉著教義的偉大和數量來吸引他們。因為如果有人只是簡單地說：「我從天上降下來」，而沒有補充其他，他反而更容易冒犯他們；但祂說：「我的身體是世界的生命」；祂說：「正如永活的父差遣了我，我也因父活著」；祂又說：「我從天上降下來」，這就解決了難題。因為一個人如果只說一件關於自己的偉大之事，或許會被懷疑是虛構的，但如果他將如此多的偉大之事一個接一個地聯繫起來，就能消除所有懷疑。祂所做和所說的一切，都是為了引導他們擺脫約瑟是祂父親的想法。祂說這話並不是為了加強，而是為了消除那個絆腳石。因為凡認為祂是約瑟兒子的人，都無法接受祂的話語，而一個確信祂從天上降下來並將升到天上的人，則更容易聽從祂的話語：同時祂也提出了另一個解釋，說：
第63節：「叫人活著的是靈，肉體是無益的。」
祂的意思是：「你們必須屬靈地聆聽關於我的事，因為屬肉體地聆聽是無益的，也得不到任何益處。」質疑祂如何從天上降下來，認為祂是約瑟的兒子，問「祂怎能把祂的肉給我們吃呢？」這一切都是屬肉體的，而他們本應以奧秘和屬靈的方式理解這件事。「但是，」有人說，「他們怎麼能理解『吃肉』可能意味著什麼呢？」那麼他們當時的責任就是等待適當的時機並詢問，而不是離棄祂。
「我對你們所說的話，就是靈，就是生命。」
也就是說，它們是神聖和屬靈的，沒有任何屬肉體之處，不受物理因果律的約束，擺脫了任何此類必然性，甚至超越了為這個世界所定的律法，並且還有另一種不同的意義。現在，正如祂在這段經文中說「靈」代替「屬靈的」一樣，當祂談到「肉體」時，祂並不是指「屬肉體的事物」，而是指「屬肉體地聆聽」，同時也暗示他們，因為他們總是渴望屬肉體的事物，而他們本應渴望屬靈的事物。因為如果一個人屬肉體地接受它們，他就毫無益處。「那麼，祂的肉體不是肉體嗎？」當然是。那麼祂怎麼說肉體是無益的呢？祂不是指祂自己的肉體（絕非如此！），而是指那些以屬肉體的方式接受祂話語的人。但什麼是「屬肉體地理解」呢？它只是看我們眼前的事物，而不想像任何超越的事物。這就是屬肉體地理解。但我們不能這樣憑眼見判斷，而必須用內在的眼睛審視所有的奧秘。這就是屬靈地看。不吃祂的肉，不喝祂的血的人，就沒有生命在他裡面。那麼，如果沒有它我們就不能活著，肉體又如何「無益」呢？你看，這句話「肉體無益」不是指祂自己的肉體，而是指屬肉體的聽聞嗎？
第64節：「只是你們中間有不信的人。」
祂再次按照祂的習慣，藉著預言將來之事，並表明祂這樣說並非渴望從他們那裡得到榮譽，而是因為祂關心他們，從而加重祂話語的分量。當祂說「有些」時，祂排除了門徒。因為起初祂說：「你們已經看見我，還是不信」（第36節）；但這裡說：「你們中間有不信的人。」
因為祂「從起初就知道誰是不信的，誰要出賣祂。」
第65節：「又說：所以我對你們說，若不是蒙我父的恩賜，沒有人能到我這裡來。」
[3.] 在這裡，傳道者向我們暗示了這救贖的自願性，以及祂對邪惡的忍耐。而「從起初」這句話並非無故置於此，而是為了讓你意識到祂從一開始就有的預知，並且在這些話語說出之前，而不是在人們議論或跌倒之後，祂就知道那叛徒，而是在之前，這是神性的屬性。然後祂補充說：「若不是蒙我父的恩賜，沒有人能到我這裡來」；因此勸服他們認為神是祂的父，而不是約瑟，並向他們表明相信祂並非尋常之事。祂好像說：「不信者不會攪擾我；不會困擾我，不會使我驚訝。我從古時在他們被造之前就知道，我知道父已賜給誰去相信；」而你，當你聽到「祂已賜給」時，不要只想像任意的分配[18]，而是如果有人使自己配得接受這恩賜，他就已經接受了。
第66節：「從此，祂門徒中多有退去的，不再和祂同行。」
傳道者說他們不是「離開」，而是「退去」，這是正確的；這表明他們斷絕了在美德上的任何增長，並且藉著分離，他們失去了他們從前所擁有的信心。但十二門徒並非如此；因此祂對他們說：
第67節：「你們也要去嗎？」
再次表明祂不需要他們的服事和侍奉，並向他們證明祂帶他們同行並非為此。因為當祂對他們說這樣的話時，祂怎能需要呢？但祂為何不稱讚他們？為何不認可他們？既是因為祂保持了教師應有的尊嚴，也是為了向他們表明，他們更應該被這種處理方式所吸引。因為如果祂稱讚他們，他們可能會認為他們是在幫祂一個忙，而產生一些人性的情感；但藉著向他們表明祂不需要他們的陪伴，祂反而更將他們留在身邊。請注意祂說話的謹慎。祂沒有說「你們走吧」（這會是將他們推開），而是問他們一個問題：「你們也要去嗎？」這是一種要消除所有強迫或壓力的表達，祂不希望他們因任何羞恥感而依附於祂，而是因恩惠感。祂沒有公開指責，而是溫和地暗示他們，表明在這種情況下，什麼才是真正明智的做法。但我們感受不同；這是有充分理由的，因為我們所做的一切都緊抓著自己的榮譽，因此認為那些追隨我們的人離開會降低我們的地位。但祂既不奉承也不拒絕他們，而是問他們一個問題。這並非輕視他們的行為，而是希望他們不受強迫和壓制：因為以這種方式留下與離開是相同的。那麼彼得說了什麼呢？
第68、69節：「西門彼得回答說：主啊，祢有永生之道，我們還歸從誰呢？我們已經信了，又知道祢是神的兒子，是永生神的兒子。」
你看，並非話語本身造成冒犯，而是聽者的粗心、懶惰和錯誤的心態？因為即使祂沒有說話，他們也會被冒犯，並且會不斷地為身體的食物擔憂，永遠被釘在地上。此外，門徒與其他人同時聽見，但他們卻表達了與他們相反的意見，說：「我們還歸從誰呢？」這句話表達了極大的情感，因為它表明他們的老師[19]對他們來說比任何事物都更寶貴，比父親或母親，或任何財產[20]都更寶貴，如果他們離開祂，他們就無處可逃。然後，為了避免讓人覺得他說「我們還歸從誰呢？」是因為沒有人會接納他們，他立刻補充說：「祢有永生之道。」因為猶太人是屬肉體地、用人的理性來聆聽，而門徒則是屬靈地、將一切交託給信心。因此基督說：「我對你們所說的話是靈」；也就是說，「不要以為我話語的教導受制於物質結果的法則，或受制於受造物的必然性。屬靈的事物並非如此，也不會屈服於地上的法則。」保羅也宣告了這一點，說：「你心裡不要說：誰要升到天上呢？就是要領下基督來；誰要下到陰間呢？就是要領基督從死裡上來。」(羅十6-7)
「祢有永生之道。」這些人已經承認復活，以及那裡將有的所有分配[21]。請看這位兄弟般、充滿愛心的人，他如何為整個團體作答。因為他沒有說「我知道」，而是說「我們知道」。或者更確切地說，請看他如何直接引用他老師的話，不像猶太人那樣說話。他們說：「這是約瑟的兒子」；但他卻說：「祢是基督，永生神的兒子」；又說：「祢有永生之道」；他或許曾聽祂說[22]：「信我的人[23]有永生，在末日我要叫他復活。」因為他藉著回憶這些話語，表明他記住了所有說過的話。那麼基督做了什麼呢？祂既沒有稱讚彼得，也沒有表達對他的欽佩，儘管祂在其他地方曾這樣做；但祂說了什麼呢？
第70節：「我不是揀選了你們十二個門徒嗎？但你們中間有一個是魔鬼。」
因為彼得說：「我們信了」，耶穌便將猶大從門徒中剔除。在另一個地方，彼得沒有提到門徒；但當基督說：「你們說我是誰？」他回答說：「祢是基督，永生神的兒子」（太十六15）；但在這裡，因為他說「我們信了」，基督有理由不讓猶大加入那個團體。祂這樣做是遠遠地，在時機之前，為了遏制叛徒的邪惡，祂知道這將毫無用處，但祂仍盡自己的本分。
[4.] 請注意祂的智慧。祂沒有讓叛徒顯露出來，卻也不讓他隱藏；這樣一方面他就不會完全失去羞恥心，變得更加好鬥；另一方面，他也不會以為自己不被察覺，而無所畏懼地行惡。因此，祂逐漸對他提出更明確的責備。首先，祂將他列入其他人之中，當祂說：「你們中間有不信的人」（因為傳道者已經聲明祂將叛徒計算在內，說：「因為祂從起初就知道誰是不信的，誰要出賣祂」）；但當他仍然如此時，祂對他提出了更嚴厲的責備：「你們中間有一個是魔鬼」，但卻讓恐懼在他們所有人中普遍存在，希望隱藏他。在這裡值得探究的是，為什麼門徒此時沒有說什麼，但後來卻害怕和懷疑，彼此相望，問：「主啊，是我嗎？」（太二十六22），當時彼得示意約翰詢問他們的老師，找出誰是叛徒。原因是什麼？[24]彼得還沒有聽到「撒但，退我後邊去吧」，因此他一點也不害怕；但當他受到責備，儘管他出於強烈的情感[25]說話，卻沒有得到認可，甚至被稱為「撒但」，他後來聽到「你們中間有一個人要出賣我」時，理所當然地害怕了。此外，祂現在甚至沒有說「你們中間有一個人要出賣我」，而是說「你們中間有一個是魔鬼」；因此他們不明白所說的話，而認為祂只是在反思他們的邪惡。
但祂為何說：「我不是揀選了你們十二個門徒嗎？但你們中間有一個是魔鬼」？這是為了表明祂的教導完全沒有奉承。因為為了讓他們不認為祂會奉承他們，因為當所有人都離開祂時，只有他們留下，並藉著彼得承認祂是基督，祂便引導他們擺脫這種懷疑。祂所說的是這種意思：「沒有什麼能阻止我責備惡人；不要以為因為你們留下了，我就會選擇奉承你們，或者因為你們跟隨了我，我就不會責備惡人。因為也沒有其他情況能阻止我，這比這更能阻止一位老師。因為留下的人證明了他的情感，而一個被老師揀選的人，如果被拒絕，就會在無知的人中給老師帶來愚蠢的評價。然而，這也無法阻止我停止我的責備。」至少現在異教徒仍然冷淡而無知地以此來攻擊基督。因為神不習慣強迫人變好，祂的揀選和選擇對那些蒙召的人[26]也不是強迫性的[27]，而是勸導性的。為了讓你明白呼召並非強迫，請思考有多少蒙召的人走向了滅亡，因此很清楚，得救或滅亡也取決於我們自己的自由意志[28]。
[5.] 因此，聽了這些事，我們當學習常常警醒自守。因為如果那被列入聖潔團體中的人，享受了如此大的恩賜，行了神蹟（因為他也與其他被差遣去使死人復活和醫治痲瘋病的人在一起），如果他被可怕的貪婪之病所抓住，並出賣了他的主，那麼恩惠、恩賜、與基督同在、服事祂、洗腳、分享祂的餐桌、掌管錢囊，這些都對他毫無益處，如果這些事反而助長[29]了他的懲罰，那麼我們也當懼怕，免得我們因貪婪而效法猶大。你沒有出賣基督。但當你忽視那飢餓或受凍的窮人時，那人就會招致你同樣的定罪[30]。當我們不配地領受聖禮時，我們與殺害基督的人同樣滅亡。當我們搶劫，當我們壓迫[31]比我們弱小的人時，我們將招致最嚴厲的懲罰。這是理所當然的；因為對現世事物的愛，這些多餘而無益的事物，還要佔據我們多久呢？因為財富在於多餘之物，其中沒有任何益處。我們還要被虛榮釘住多久呢？我們還要多久不仰望天堂，不警醒，不厭倦這些轉瞬即逝的地上事物，不親身體驗它們的無價值呢？
讓我們想想那些比我們更富有的人；所有這些事物不都是一場夢嗎？它們不都是影子、花朵嗎？它們不都是流逝的溪流嗎？一個故事和傳說嗎？某人曾經富有，現在他的財富在哪裡？它已經消失了，滅亡了，但因它而犯下的罪卻留在他身邊，以及因罪而來的懲罰。是的，如果沒有懲罰，如果沒有國度擺在我們面前，我們也有責任關心那些與我們同宗同族的人，尊重那些與我們有相同感受的人。但現在我們餵狗，我們許多人餵野驢、熊和各種野獸，卻不關心一個飢餓而死的人；對我們來說陌生的事物比與我們有親緣關係的事物更受重視，我們自己的家人比那些與我們無關的生物更不受尊重。
建造華麗的房屋，擁有眾多僕人，躺著凝視鍍金的天花板，這是一件美好的事嗎？那麼，這當然是多餘而無益的。因為還有其他建築，比這些更明亮、更宏偉；我們必須用這些來愉悅我們的眼睛，因為沒有人會阻礙我們。你想看最美麗的天花板嗎？傍晚時分，仰望星空。「但是，」有人說，「這個天花板不是我的。」然而，事實上，這比那個更屬於你。它是為你而造的，是你和你的弟兄們所共有的；另一個不是你的，而是你死後繼承它的人的。前者可以為你提供最大的幫助，藉著它的美麗引導你歸向它的創造者；後者則會造成最大的傷害，在審判日成為你最大的控告者，因為它被黃金覆蓋，而基督甚至沒有必需的衣裳。我懇求你們，不要受制於這種愚蠢，不要追逐那些轉瞬即逝的事物，而逃避那些永恆的事物；不要背叛我們自己的救贖，而是堅守我們對將來之事的盼望；年長者，因為確切知道我們生命所剩無幾；年輕者，因為深信所剩不多。因為那日子來臨，如同夜間的賊。知道這一點，讓妻子勸勉丈夫，丈夫勸誡妻子；讓我們教導青年男女，並彼此教導，不要關心現世的事物，而是渴望那些將來的事物，以便我們也能夠得到它們；藉著我們主耶穌基督的恩典和慈愛，藉著祂和祂，願榮耀歸於父和聖靈，從今直到永遠，永無止境。阿們。
[1] 「沒有生命」，新約聖經。
[2] 「永生」，新約聖經。
[3] 另譯：「但我們放棄了所有這些事物，並將所有這些事物從我們心中驅逐出去，讓我們……」
[4] 本篤會版本補充：「在城市中」。
[5] 另譯：「我們必須用……聆聽」。
[6] εἰς τέλος
[7] 「真正地」，新約聖經。
[8] 另譯：「但『是真糧』是什麼意思呢？」等等。
[9] ἀνακιρνᾶται
[10] ἐνεργείας
[11] εὐδόκιμον
[12] 本篤會版本：「既因為祂說了永生，也因為祂表明」。
[13] 另譯：「這是可能的」。
[14] ἀκολουθίας
[15] 或「那些以前的事」。
[16] πολιτείας
[17] ἴδητε θεωρῆτε，希臘文聖經。
[18] ἀποκλήρωσιν
[19] 另譯：「基督」。
[20] 或「任何事物」。
[21] 或「安息」，λῆξιν
[22] 另譯：「常說」。
[23] 「祂（子）」，新約聖經。
[24] 另譯：「這不是」。
[25] διαθέσεως
[26] 另譯：「因為將來的事」。
[27] προτρεπτικὴ
[28] γνώμῃ
[29] ἐφόδια γέγονε
[30] 另譯：「報復」。
[31] 字面意思：「勒死」。